Madre Teresa di Calcutta, (al secolo Anjeza Gonxhe BojaxhiuSkopje, 26 agosto 1910 – Calcutta, 5 settembre 1997)è stata una religiosa albanese di fede cattolica, fondatrice della congregazione religiosa delle Missionarie della Carità. Il suo lavoro tra le vittime della povertà di Calcutta l'ha resa una delle persone più famose al mondo. Ha vinto il Premio Nobel per la Pace nel 1979, e il 19 ottobre 2003 è stata proclamata beata da Papa Giovanni Paolo II.
Nacque il
26 agosto 1910 a
Skopje in una benestante famiglia di genitori albanesi originari del
Kosovo: la madre, Drane, era nata a
Gjakova e il padre, Kolë, a
Prizren. All'età di otto anni rimase orfana di padre e la sua famiglia si trovò in gravi difficoltà economiche. A partire dall'età di dieci - quattordici anni partecipò alle attività della parrocchia del
Sacro Cuore di Skopje, in particolare quelle del coro, del teatro e dell'aiuto alle persone povere. In quel periodo cominciò a conoscere l'
India tramite le lettere di missionari
gesuiti attivi nel
Bengala.
Nel
1928, a diciotto anni, decise di prendere i voti entrando come aspirante nelle
Suore di Loreto, un ramo dell'
Istituto della Beata Vergine Maria che svolgeva attività missionaria in India. Dopo un primo colloquio a
Parigi, venne inizialmente inviata a
Dublino, in
Irlanda, dove si fermò sei settimane per imparare le prime nozioni di inglese e ricevere il velo di postulante.
Nel
gennaio 1929 raggiunse l'India dove, dopo una breve sosta a
Calcutta, venne inviata nel
Darjeeling, alle pendici dell'
Himalaya, per completare la sua preparazione. Qui si fermò due anni, studiando le lingue
inglese e
bengali e insegnando nella scuola annessa al convento. Svolse anche un'attività come aiuto-infermiera che la mise in contatto con la realtà dei malati. Il
24 maggio 1931, prese i voti temporanei, assumendo il nome di Maria Teresa, ispirandosi a
Santa Teresa di Lisieux[1].
Dopo aver preso i voti, Teresa lasciò Darjeeling e raggiunse Calcutta, dove per i successivi 17 anni visse e lavorò presso il collegio cattolico di
Saint Mary's High School del sobborgo di Entally, frequentato soprattutto dalle figlie dei coloni britannici. Insegnava
storia e
geografia e poté studiare la
lingua hindi. La regola delle
Suore di Loreto non le consentiva di allontanarsi dal convento
[2] ma, grazie alle attività di volontariato svolto da alcune sue alunne ebbe modo di prendere sempre maggiore consapevolezza delle terribili condizioni di vita negli
slum di Calcutta, e in particolare in quello di
Motijhil, confinante con la scuola.
Nel
1937 si recò a Darjeeling per pronunziare i voti perpetui. Divenne così
Madre Teresa, nome che mantenne per il resto della vita.
Tornata a Calcutta, assunse progressivamente diverse responsabilità organizzative, fino ad essere nominata, nel
1944, direttrice della scuola. Gli anni della
guerra ebbero profonde ripercussioni sulle attività svolte dalle suore, che si dedicarono sempre più all'accoglienza di orfani e bambini abbandonati. Lo stesso convento di Entally venne requisito e, fino al
1945, trasformato in un ospedale militare britannico.
Nell'
agosto del
1946 Calcutta fu teatro di scontri sanguinosi tra diverse fazioni indipendiste, noti come
Great Calcutta Killing[3]. La città fu paralizzata per diversi giorni e Madre Teresa, uscita dal collegio per trovare del cibo, rimase impressionata dalla devastazione che ebbe modo di vedere. In lei cominciò quindi a maturare una profonda riflessione interiore che la condurrà presto alla svolta decisiva della sua vita.
La sera del
10 settembre partì in treno per recarsi a Darjeeling, dove doveva svolgere dieci giorni di esercizi spirituali. Come lei stessa ricostruirà più tardi, fu proprio in quella notte di viaggio, a contatto con condizioni di povertà estrema, che lei ebbe una "chiamata nella chiamata"
[4]:
| « Quella notte aprii gli occhi sulla sofferenza e capii a fondo l'essenza della mia vocazione [...] Sentivo che il Signore mi chiedeva di rinunciare alla vita tranquilla all'interno della mia congregazione religiosa per uscire nelle strade a servire i poveri. Era un ordine. Non era un suggerimento, un invito o una proposta [...] » |
| (Cit. in Renzo Allegri, Madre Teresa mi ha detto, Ancora Editrice, Milano, 2010) |
Madre Teresa decise quindi di uscire dal convento e mettersi al servizio dei "più poveri tra i poveri", come si sentiva ora chiamata a fare. Dovette comunque aspettare due anni per convincere le consorelle e l'arcivescovo di Calcutta, e ottenere le approvazioni necessarie. Le resistenze furono infatti numerose, tanto che la giovane suora venne anche trasferita, per un breve periodo, nella città di
Asansol.
Nel
1948 Madre Teresa ebbe infine l'autorizzazione dal
Vaticano ad andare a vivere da sola nella periferia della
metropoli, a condizione che continuasse la vita religiosa. Decise quindi di abbandonare il velo nero delle
Suore di Loreto il giorno della
festa dell'Assunzione (
15 agosto 1948), a vent'anni esatti dalla prima chiamata che aveva ricevuto diciottenne al
santuario della
Madonna nera di Letnice.
Lo stesso anno Madre Teresa prese inoltre la
cittadinanza della neo-indipendente Repubblica indiana, sancendo così la profondità del suo legame con le persone che voleva servire
[5].
Lasciato il convento, si recò per un breve periodo presso le suore di
Patna, nel medio
Gange, per acquisire nozioni sanitarie. Si fermò lì quattro mesi, nei quali si convinse del ruolo che l'
igiene e una migliore
alimentazione potevano avere nel migliorare la vita di coloro che abitavano negli slum.
Tornata a Calcutta, alla fine del
1948 iniziò la sua missione al servizio dei poveri recandosi con cinque
rupie[6] nello slum di
Motijhil: qui inizialmente ebbe come base una capanna, dove cominciò ad insegnare e ad assistere i bambini poveri della zona. Presto attorno a lei si formò una piccola rete di volontari che l'aiutavano nell'insegnamento, nella distribuzione di cibo e nella diffusione di elementari pratiche igieniche. Grazie all'aiuto di uno di questi collaboratori, Michael Gomes, nel
febbraio 1949 Madre Teresa poté trasferirsi in una casa. Dopo aver assistito una donna che moriva in strada, decise di riservare una stanza di quella casa a malati e moribondi.
Nel
marzo 1949 una sua ex-allieva, Shubashini Das, si unì a lei, creando le basi per la costruzione di una piccola comunità
[7].
Nel
1950, Madre Teresa fondò la congregazione delle
Missionarie della carità, la cui missione era quella di prendersi cura dei "più poveri dei poveri" e "di tutte quelle persone che si sentono non volute, non amate, non curate dalla società, tutte quelle persone che sono diventate un peso per la società e che sono fuggite da tutti". Le prime aderenti furono dodici ragazze, tra cui alcune sue ex allieve alla Saint Mary. Stabilì come divisa un semplice
sari bianco a strisce azzurre, che pare fu scelto da Madre Teresa perché era il più economico fra quelli in vendita in un piccolo
negozio.
Il numero di persone che desideravano seguire l'esempio di Madre Teresa crebbe rapidamente, tanto che le stanze messe inizialmente a disposizione da Gomes si rivelarono presto inadeguate. Nel
febbraio 1953 le suore poterono quindi spostarsi in una nuova sede a
54A Lower Circular Road, messa a loro disposizione dall'
arcidiocesi di Calcutta, che ospita tuttora la casa madre delle Missionarie della Carità. Lo stile di vita voluto da Madre Teresa, ispirato in parte a
san Francesco, prevedeva un'austerità rigorosa, in linea con la condizione di vita dei poveri e con la necessità di preservare gli ideali del nuovo ordine
[8].
Nel frattempo, il
22 agosto 1952 era stata inaugurata la
Casa Kalighat per i morenti (poi chiamata casa dei puri di cuore:
Nirmal Hriday), nata per offrire cure e assistenza ai numerosi malati rifiutati dagli ospedali cittadini. A quel tempo l'abbandono dei malati era un fenomeno frequente, legato alle condizioni di estrema povertà in cui versava buona parte della popolazione cittadina. Lo stesso Comune di Calcutta, consapevole della gravità del problema, aveva quindi messo a disposizione di Madre Teresa un ostello abbandonato nei pressi del tempio di
Kali (
Kalighat) e aveva fornito una somma mensile di denaro. Le persone portate all'ospizio venivano assistite e avevano, nel caso, la possibilità di morire con dignità secondo i riti della propria fede: ai musulmani si leggeva il Corano, agli indù si dava acqua del
Gange, e i cattolici ricevevano l'
estrema unzione[9]. Gli inizi furono comunque difficili. Non mancarono le resistenze e i sospetti di proselitismo, soprattutto da parte dei sacerdoti induisti del vicino tempio. Madre Teresa è stata ad esempio accusata di battezzare i malati in punto di morte, senza chiedere il loro parere. Tali critiche hanno preso spunto da una dichiarazione nella quale Madre Teresa dichiarava di offrire ai malati "uno speciale biglietto per
san Pietro".
[10] Superate le iniziali diffidenze, la struttura venne comunque poi sostenuta e appoggiata, sia tramite il contributo di volontari che attraverso donazioni, da persone di diversi credi religiosi.
Negli anni le attività delle Missionarie della Carità si ampliarono, e compresero il reinserimento lavorativo delle persone guarite e l'assistenza ai bambini abbandonati o rimasti orfani: quest'ultima attività, in particolare, poté essere avviata grazie al sostegno di una signora
indù di Calcutta.
Madre Teresa decise di dedicarsi anche alla piaga della
lebbra, a quel tempo ancora largamente diffusa. Nel
1957, con l'aiuto di un medico, cominciò ad accogliere e assistere alcuni lebbrosi. Poco dopo realizzò delle cliniche mobili per contenere i focolai di infezione, seguendo un modello precedentemente messo a punto da un medico belga a
Madras per curare i malati a domicilio.
Nel
1958 Madre Teresa aprì un centro per i malati di lebbra a Tigarah, in una zona degradata nella periferia di Calcutta. Ricordando l'impegno di
Gandhiper i lebbrosi, la suora volle dedicare alla sua memoria la struttura, che venne quindi chiamata
Gandhiji's Prem Niwas (
"Dono d'amore di Gandhi").
Pochi anni dopo, nel
1961, il Governatore del
Bengala decise di affidare alle Missionarie della Carità un terreno a circa 300 chilometri da Calcutta, presso il confine con il
Bihar: qui Madre Teresa realizzò il villaggio di
Shanti Nagar (
"Città della pace"), dove i malati di lebbra potevano vivere e lavorare, coltivando i campi, allevando animali e svolgendo attività di artigianato. La presenza di volontari sani favoriva il recupero sociale dei malati, evitando forme di emarginazione.
Sul suo impegno verso i lebbrosi, Madre Teresa spesso ripeteva: "Non ci sono lebbrosi, solo la lebbra, e si può curare"
[11]..
Per dieci anni Madre Teresa operò solo nel territorio di Calcutta: nel
1959 aprì infine una nuova struttura a
Ranchi, nello stato indiano dello
Jharkhand[12].
Nel frattempo, la fama di Madre Teresa cresceva anche grazie alla crescente attenzione che la sua attività riceveva da parte dei media
[13].
L'Ordine si ampliò con la nascita di un ramo contemplativo e di due organizzazioni laicali, aperte cioè anche ai laici. Per i
Collaboratori di Madre Teresa, la fondatrice volle mettere in luce la natura non confessionale dell'iniziativa, aperta a persone "di tutte le religioni e tutte le denominazioni". Nel
1981 fu fondato il movimento
Corpus Christi aperto ai sacerdoti secolari.
Nel corso degli
anni ottanta nacque l'amicizia fra
papa Giovanni Paolo II e Madre Teresa, i quali si scambiarono visite reciproche. Grazie all'appoggio di papa Wojtyła, Madre Teresa riuscì ad aprire ben tre case a
Roma, fra cui una mensa nella
Città del Vaticano dedicata a
Santa Marta, patrona dell'ospitalità. Negli
anni novanta, le Missionarie della Carità superarono le quattromila unità con cinquanta case sparse in tutti i continenti.
Nel
1979 ottenne il riconoscimento più prestigioso: il
Premio Nobel per la Pace. Tra le motivazioni, venne indicato il suo impegno per i più poveri tra i poveri e il suo rispetto per il valore e la dignità di ogni singola persona
[14].
Madre Teresa rifiutò il convenzionale banchetto cerimoniale per i vincitori, e chiese che i 6000
dollari di fondi fossero destinati ai poveri di Calcutta, che avrebbero potuto essere sfamati per un anno intero: "le ricompense terrene sono importanti solo se utilizzate per aiutare i bisognosi del mondo".
A partire dalla fine degli anni ottanta, le sue condizioni peggiorarono: dopo un primo ricovero nel
1983, nel
1989 in seguito a un infarto le fu applicato un
pacemaker. Si dimise da superiora dell'Ordine ma in seguito a un ballottaggio fu rieletta praticamente all'unanimità, contando solo qualche voto astenuto. Accettò il risultato e rimase alla guida della congregazione.
Il
13 marzo 1997 lasciò definitivamente la guida delle Missionarie della Carità, alla cui guida subentrò suor Nirmala Joshi. A marzo incontrò
papa Giovanni Paolo II per l'ultima volta, prima di rientrare a
Calcutta dove morì il
5 settembre, all'età di ottantasette anni.
La sua scomparsa suscitò grande commozione nel mondo intero: l'
India le riservò solenni funerali di stato, che videro un'enorme partecipazione popolare
[15] e la presenza di importanti autorità del mondo intero. Il
Segretario Generale delle Nazioni Unite,
Javier Pérez de Cuéllar, arrivò persino a dichiarare: "Lei è le Nazioni Unite. Lei è la pace nel mondo." Nawaz Sharif,
Primo Ministro del
Pakistan, disse inoltre che Madre Teresa era "un raro e unico individuo che ha vissuto a lungo per più alti scopi. La sua lunga vita di devozione alla cura dei poveri, dei malati e degli svantaggiati è stata uno dei più grandi esempi di servizio alla nostra umanità."
Madre Teresa è stata sepolta a Calcutta, presso la sede delle Missionarie della Carità
[16]. Sulla semplice tomba bianca è stato inciso un verso del
Vangelo di Giovanni:
| « Amatevi gli uni gli altri come io ho amato voi. » (Giovanni 15,12) | | |
Con una deroga speciale Giovanni Paolo II fece aprire il processo di
beatificazione a soli due anni dalla sua morte. La procedura si concluse nell'
estate del
2003 e la proclamazione avvenne il
19 ottobre.
La vita di Madre Teresa è stata dedicata all'assistenza dei più poveri, valorizzando la
dignità presente in ogni
persona, anche nelle condizioni di disagio più estreme
[17]. Il suo obiettivo è stato rovesciare la tradizionale asimmetria delle pratiche di assistenza che, spesso condotte con movimenti dall'alto al basso, si rivelavano umilianti e demotivanti per chi riceveva il sostegno. Nella sua ottica, la relazione tra chi dona e chi riceve deve invece essere paritaria, basata sulla reciproca comprensione e rispetto
[18], anche attraverso la condivisione di stili e condizioni di vita.
Particolare attenzione ha dedicato al tema dell'
isolamento sociale: secondo Madre Teresa
"essere rifiutati è la peggiore malattia che un essere umano possa provare"[19]. Per questo le sue iniziative hanno cercato di essere il più possibile inclusive, anche in relazione alle diversità di cultura, lingua e religione.
In ambito demografico, Madre Teresa ha promosso la pianificazione delle nascite con metodi naturali
[20], condannando l'
aborto e i metodi di
contraccezione nei suoi incontri con esponenti politici di tutto il mondo. Nel discorso tenuto alla consegna del
Premio Nobel, dichiarò: «Sento che oggigiorno il più grande distruttore di pace è l'
aborto, perché è una guerra diretta, una diretta uccisione, un diretto omicidio per mano della madre stessa. [...] Perché se una madre può uccidere il suo proprio figlio, non c'è più niente che impedisce a me di uccidere te, e a te di uccidere me».
[21] Nel
1987, Madre Teresa è diventata presidente onoraria dei
Movimenti per la Vita di tutto il mondo
[22].
Sul tema della famiglia, Madre Teresa ha difeso le posizioni della
Chiesa cattolica, sostenendo anche campagne contro il
divorzio, come ad esempio quella del 1996 in
Irlanda. Nello stesso anno suscitò polemiche un'intervista, che la religiosa comunque negò di aver mai rilasciato
[23], nella quale avrebbe dichiarato a un giornale inglese di considerare un bene la fine del matrimonio di
Diana Spencer.
[24]
Madre Teresa sosteneva l'
ecumenismo e l'apertura alle religioni non-cristiane. Su questi temi affermò, in particolare:
| « C'è un solo Dio, ed è Dio per tutti; è per questo importante che ognuno appaia uguale dinnanzi a Lui. Ho sempre detto che dobbiamo aiutare un indù a diventare un indù migliore, un musulmano a diventare un musulmano migliore ed un cattolico a diventare un cattolico migliore. Crediamo che il nostro lavoro debba essere d'esempio alla gente. Attorno noi abbiamo 475 anime: di queste, solo 30 famiglie sono cattoliche. Le altre sono indù, musulmane, sikh... Sono tutti di religioni diverse, ma tutti quanti vengono alle nostre preghiere». » |
| (Lucinda Yardey, Mother Teresa: A Simple Path, Ballantine Books, 1995.)
FONTE:Wikipedia. |
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